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信用从哪里来?

来源:中国经济网 发布时间:2016-06-23

吴兴杰(苏宁电器股份有限公司,中国经济网信用频道特约评论员)
      信用是维系社会正常运作的无形保障体系,信用与法律、法规等有形保障体系构成全社会正常运作的基本条件。如今社会的信用体系面临着挑战,根源有三:文化、制度、机制。这里,“文化→制度→机制”构成一个“信用逻辑链”,成为建设“信用社会”的理论依据。
一、信用来源于社会文化。
       人类社会从野蛮走向文明的历史进程,最根本的动力源泉是文化。信用是社会文化的一个必然要求。信用缺失的根因在社会文化。
1.人是什么?这是一个哲学命题,也是一个文化命题。
       西方哲学以古希腊哲学为起源,形成了自然哲学的理论体系,人来源于自然,人就必然要遵循自然法则,人与自然的博弈诞生了“硬规则”体系。规则意识是人的最深刻观念,否则就不是人。这是西方文化的最深刻本质之一。
       中国哲学以古代哲学为起源,主要是孔孟学说为主体、道家学说和法家学说为补充的哲学体系,形成了人本哲学的理论体系,核心点是人与人之间的交往思想,诞生了“道德伦理”这一“抽象规则”体系,也是一种“软规则”体系。一个人如果不遵循道德伦理,就不是人,甚至猪狗不如。这是中国文化的最深刻本质之一。
2.规则的本质差异性:文化顶层设计的差异化
       中国文化的“软规则”体系与西方的“硬规则”体系相比,无形的约束机制,表现为空气一般的存在方式,没有强制性的规则约束人们,基本上依靠人自身的约束机制。这一的文化本源要求人们修身养性,但是,如果人们的修养水平很差,谁来约束呢?无形的规则需要高素质的人,然而,高素质的人需要高度文明发达的社会,一个落后的社会怎么可能有高素质的人呢?即使出现个别的高素质人,也许只是极其个别现象,根本不是普遍规律。
       中国文化的顶层设计是一个美好而自我矛盾的理论假设。面对落后的社会现状,单纯依靠个别道德伦理榜样人物的吸引力,根本不能实现全社会的规则运作,无论社会怎么激励、鞭策,素质差的人根本不能具备高尚的道德伦理,好比人不能依靠自身的力量摆脱地球的引力一样。这些素质差的人就会像泛滥的洪水一样流动于全社会的各个角落,成为破坏社会规则的祸根,信用的缺失就成为必然结果。
       与此相反,西方文化的顶层设计是一个现实与具体的理论假设。面对落后的社会现状,首先设计一个“硬规则”体系,无论什么人均要遵循,否则就会突破人的底线,也就不是“人”了。低素质的人也必须坚守“硬规则”这一底线,好比足球比赛球不能出线一样。至于高素质的人,在规则的空间里自由运作。这一文化顶层设计,好比飞机飞越高山一样,最低要求是飞行高度超过高山的山峰,哪怕超过1米、1分米甚至1厘米也行,再低了就要撞山。这是“硬规则”的硬约束机制。当然,素质高的人,好比飞行在万米高空,十分自由自在。
3.“软规则”的文化基因带来信用的缺失。
       中国文化对人的基本假设:“高尚人”的顶端设计而没有底线(其实,有一个道德伦理的“无形规则”构成的“底线”,只是不像硬规则的底线看得见),主观上希望全社会的人们遵循道德伦理,树立榜样,把素质差的人尽量培育成为素质高的人。这是一个美好的设计,但是往往不现实。中国文化向下兼容,文化特征是收敛的,收敛于“圣贤”这一文化制高点。可以说,中国文化的“软规则”的原始假设,是导致信用缺失现象的根源之一。
       与此相反,西方文化对人的基本假设:无论什么人均有底线,并且是“硬底线”。这是自然哲学的文化根源。因为任何人面对大自然,遵循的规则都是一样的,大自然对于人来说,均是相同的“待遇”,不会因为某个低素质或高素质的人,“待遇不用”。这是自然法则的均等性。因此,西方文化采取底线设计,也就是用“法”来约束人、惩罚罪行,在“法”的底线基础上向上开放,文化特征是发散的。这里,“法”就是自然规则的一种表现形式,也是“硬规则”的本质特征,不像中国文化中的“道德伦理”这一“软规则”那样没有“硬约束”功能。比如某个人不遵循道德伦理,人们能够把他如何?起码不能进行经济处罚、法律处罚,最大的处罚也许就是“看不起”。这一“软处罚”有多大约束力呢?尤其是全社会相当多的人如果不遵循道德伦理,“看不起”的群体构成一个庞大群体,那么,就会形成一种“破坏社会规则”的巨大暗流,信用的破坏就会成为一种必然现象了。因为“看不起”这一“处罚”太软,当这些“看不起”的人构成巨大的社会力量后,全社会也许还会出现一股股“逆流”,道德伦理将会普遍下滑,社会信用成为一纸空文,并且往往还没有“刹车机制”。
二、信用依赖于制度设计。
1.信用的本质就是人们按照规则运作。
       信用是社会运作的保障体系,遵循公平、公正、公开的原则,求得各方的满意和利益合理均衡。但是,这一美好的设想往往很难实现的。因为在利益面前,诱惑巨大,私心膨胀,好比一场大暴雨后滔滔的溪水流进一个大水库,看快就会冲垮这个“水库的大坝”。在利益尤其是巨大利益面前,是否坚守住社会规则,是人性一大考验,也是社会信用的一大检验。
2.制度设计是信用建设的基本条件。
       西方文化中最明显的特征就是将规则转化为制度,让全社会的人们看得见、摸得着、感受到,好比红红的铁块一样,谁碰触就会烫手。这是人与自然博弈的本质规定性,形成一种“平权”的观念与视角,延伸到社会运作中,人际博弈也要遵循规则,实现“平权”,各方在同一规则下重复博弈,信用的要义在于延长“博弈链”, 在制度硬约束下,尽可能地重复博弈,各方只能采用“理性策略”和“有限策略”,“规则”→“制度”→“信用”→“博弈”构成一个内在的、必然的、本质的逻辑链,人与人之间是“陌生人”,“理”比“情”重,因为“不讲理”就不是人!
3.缺乏制度设计是信用缺失的根本环节。
       体育为什么能够成为全人类共同的活动方式?为什么能够沟通不同的文化?根源在于体育将规则转化成为一种制度,明文规定什么是违规、一旦违规怎么处罚,写得清清楚楚,明明白白。希腊之所以是奥林匹克运动的诞生地,因为希腊及其所代表的古典文明时期,诞生了作为科学源头的欧几里得几何学与阿基米德力学,还诞生了以苏格拉底、柏拉图、亚里士多德为代表的古典哲学,自然哲学的诞生,规则观念的深入人心,为体育的诞生提供了天然的条件,古希腊成为奥林匹克运动的发祥地,这并不是巧合,而是历史的必然结果。
       从哲学上看,任何无形的力量均需要有形的力量来实现,当然任何有形的力量最终又转化为无形的力量,构成一个“力量循环再生”系统。这是宇宙力量的秘密所在。马克思有一句经典名言:批判的武器不能代替武器的批判,物质的力量必须用物质的力量来摧毁。中国文化的顶层设计是道德伦理,这是一个无形的力量来源,关键是需要转换为“有形的力量来源”,也就是制度设计。这里,“制度”是将“无形规则”转化为“有形规则”的关键环节,也是建设“信用社会”的根本措施,人们应该像遵循体育比赛规则一样约束自我行动,那么,“信用社会”就有制度保障。